Što je intencionalnost? Razvoj koncepta i značenja

Drevni filozofi bili su zainteresirani za pitanja o tome što motivira ljude u obavljanju određenih akcija. Zašto jedna osoba usmjerava njegovu pažnju i osjećaje na objekt, a druga na suprotno. U to vrijeme se vjerovalo da je to bila samo spontana subjektivna sklonost pojedincu, uzrokovanu uređajem njegove psihe.

Kasnije su se pojavile nekoliko verzija, koje su postale temelj takvog koncepta kao i intencionalnost. Ovo je prevedeno s latinskog (intentio) znači težnju ili smjer. Taj fenomen ljudske svijesti proučava psiholog, filozof i jezikoslovac u našem danu.

Pojam značenja

Intencionalnost u filozofiji je stalna težnja svijesti svijetu i objekata koji ga ispunjavaju kako bi ih razumjeli i dali im značenje. U vrijeme srednjovjekovnog školstva, na primjer, postojala je razlika između stvarnog objekta i imaginarnog.

Intencionalnost svijesti je psihička pojava koja omogućuje osobi da pronađe odnos između različitih aspekata svijeta, kako postojećih tako i imaginarnih, što stvara široku paletu percepcije stvarnosti. Svaki subjekt ima vlastiti skup procjena za okolne objekte i pojave, ali postoje obilježja svih ljudi - osjećaje, mašte, percepcije i analitike.

Razlika u svakom pojedincu osjećaja u odnosu na isti predmet, ipak ima zajedničke značajke - to je njegovo proučavanje, a ne iskustvo o njemu. Osjećaj boli, na primjer, je stvaran i ima smisla za osobu koja ga doživljava. Ona, kao predmet znanja, nema smisla i ne uzrokuje emocije.

Za idealističke filozofe intencionalnost je svojstvo ljudske svijesti da stvori svoj vlastiti svijet, ispunjen predmetima i pojmovima, kojima ona daje smisao i značenje. Istovremeno, nema razlike između stvarne i fiktivne stvarnosti.

U analitička filozofija i fenomenologije, teorija intencionalnosti jedan je od osnovnih pojmova. Zahvaljujući njoj, uspostavljeni su posebni odnosi između svijesti, jezika i svijeta oko nas. Promatranje predmeta povezano je s jezičnom oznakom i mjestom u stvarnosti, a ponekad i ne. Koncentrirano proučavanje subjekta, praćeno sposobnošću da logički odredi svojstva i veze sa svijetom, također može biti samo čin kontemplacije.

Dominique Perler

Ovaj poznati moderni filozof iz Švicarske rođen je 17. ožujka 1965. Kao profesor i profesor teorijske filozofije na Berlinskom sveučilištu postao je poznat diljem svijeta kao pisac Dominique Perler. "Teorije intencionalnosti u srednjem vijeku" - njegov temeljni rad na razvoju filozofije od 1250. do 1330.

Proučavajući djela takvih filozofa vremena kao što su Toma Akvinski, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol i Ockham, Perler je formulirao 5 vrsta intencionalnosti:

• formalni tip identitet izrazio Akvinskog, koji su vjerovali da intencionalnost - ovu metodu izražavanja pomoću inteligencije, koji omogućuje objekt formulacije samo kroz usporedbu sa sličnim objektima ili zajednički za njihove imovine. Na primjer, pojam "živa bića" znači disanje, pokret i djelujući subjekt, pod kategorijom koja pada i čovjeka i životinje.

  

• Vrsta aktivnog usredotočenja kognitivnih sposobnosti ponudila je franjevački redovnik, Peter John Olivi, koji je živio 1248-1298. Vjerovao je da u procesu spoznavanja objekta to ne utječe na subjekt koji ga proučava. To znači da je samo fokus na proučavanje nekog objekta ili fenomena u mogućnosti proširiti poznavanje osobe.
• Vrsta intencionalnog objekta Duns Scota, prvog razvijenog koncepta namjere, bila je povezana sa fokusom svijesti na studirajući predmet ili njegovu spoznaju. Istodobno, biće određene stvari primilo je značajke koje su svojstvene samo u njemu i definirane su kao "ovo".
• Vrsta intencionalne prisutnosti Petera Avreole označava čin, kao namjeru da se izvrši neko djelo. Na primjer, grijeh je namjera duše.
• Vrsta Occamovog prirodnog znaka podrazumijeva da stvari imaju značenje samo zato što postoje.

Dakle, Perler ( „Teorije intencionalnosti u srednjem vijeku”) je pojam dijele 5 modela, od kojih je svaka posebna za vlastitu mišljenje o percepciji slike svijeta i njegovih objekata članica i pojava. To su filozofske misli drevnih mudraca koji su činili osnovu za rasprave modernih znanstvenika.

Franz Brentano

Napredne teorije intencionalnosti u srednjem vijeku postale su predmetom proučavanja naknadnih generacija znanstvenika. Dakle, Franz Brentano, austrijski psiholog i filozof (rođen 1838-m, a umro je 1917. godine), kao katoličkog svećenika 1872. godine, napustio crkvu zbog zvanje profesora filozofije. Uskoro je bio izopćen zbog svojih svjetskih pogleda, a 1880. lišen je svojeg znanstvenog naslova.

Temelj Brentanove filozofije jasno je razdvajanje tjelesnih i mentalnih pojava. Vjerovao je da u prvom slučaju intencionalnost nije u stvarnosti, dok u drugom slučaju to je svijest koja je uvijek objektivna. Radi se o stvarima, bez obzira jesu li pravi ili ne. Od svoje koncepcije, takav smjer znanosti i fenomenologije razvio se u budućnosti.

Polazeći od svojih zaključaka, Brentano je razvio teoriju istine. Dakle, vjerovao je da se razumijevanje predmeta svjesno događa na tri razine:

• Percepcija, i vanjska, kroz osjetila i unutarnja, na emocionalnoj razini.
• Memorizacija je subjektivno znanje o svojstvima objekta.
• Aksiom je opće prihvaćeno znanje o objektu.

Nakon što je došao do ovog zaključka, Brentano je izrazio ideju da je za subjekt istina njegova unutarnja percepcija objekta, dok je vanjsko mišljenje mnogih koji se mogu ispitati. Njegova nauka o intencionalnosti nastavila se i razvijala Edmund Husserl. Pratio je Brentanoova predavanja u Beču između 1884. i 1886. godine.

Intencionalna percepcija

Jednom je Brentano "posudio" ideju orijentacije razmišljanja o predmetima iz Aristotela i srednjovjekovnog školstva, koji je kasnije napisao Perlera ("Teorija intencionalnosti"). On je smatrao da je to subjektivni stav prema subjektima, bez obzira na to postoje li u stvarnosti ili ne. Stoga je napisao da nema vjere bez objekta u kojem se vjeruje, nada bez onoga za što se nadaju, radost bez uzroka, uzrokujući je.

Uzimajući u Brentano je pojam „intencionalnosti”, Husserl je dobilo drugo značenje za njega taj pojam nije relevantan za predmet i usredotočiti se na njegov um (mišljenje).

Fenomenologija je znanost o predmetima i fenomenima proučavanim iskustvom. Husserl, njegov osnivač, vjerovao je da cjelovit pogled na objekt može biti stvoren samo detaljnim, sveobuhvatnim i ponavljanim istraživanjem o njemu. On je razvio zamisao da je intencionalnost u filozofiji, taj odnos između svijesti i percepcije.

Prema njegovu mišljenju, namjera posjeduje funkcije koje organiziraju onaj dio svijesti koji je odgovoran za prikupljanje podataka o objektu kroz percepciju i integraciju u jednu cjelinu. To jest, predmet studija nije postojao, sve dok se nije dogodio čin razmatranja.

Eidetske veze

Husserl je smatrao da je srce (razmišljanje) tijelo odgovorno za spoznaju. Tijekom iskustva, srce može usmjeriti pozornost uma na objekt koji uzrokuje anksioznost. Intencionalnost svijesti je uključena na ovaj način. E. Husserl primijetio je da samo njegov fokus i fokusiranje uzrokuju ili pronalaze ovaj objekt u stvarnosti (svijet eidosa). To stvara eidetsku povezanost, zbog čega se u umu formira psihološki fenomen.

Također je napravio podjelu između fenomena mentalne i fizičke razine, budući da nije uvijek odgovaralo fenomen svijesti ili je bio potreban objekt u stvarnom svijetu. Na primjer, mladi ljudi su stigli na rock koncert.

Neki ljudi percipiraju takvu glazbu, drugi ne. To jest, netko je imao namjeru svijesti, što ga je postavilo da percipira zvukove, stvarajući tako eidetsku vezu. Odgovor na potragu za svjesnošću bio je dolazak na koncert.

Ostatak nije stvorio namjeru jer je svijest namještena da traži drugu glazbu. U međuvremenu, glazbenici i dalje igraju, stvarajući eidos djela od zvukova koje sadrži.

Namjerna svijest

Ako su filozofima srednjovjekovne intencionalnosti svojstva objekta, a za Brentano - psihološki procesi inherentni subjektu, Husserl je povezao taj koncept sa samom svjesnošću.

Vjerovao je da je namjera bilo kakav čin razmišljanja, uvijek usmjeren na objekt, to je njezina imovina. Bez obzira je li stvar stvaran za svijest ili ne, svaki proces razmišljanja uvijek je usmjeren na njega i povezan je s njom.

Za Brentano je intencionalnost bila povezana s mentalnim činovima prema kojima je spoznajni objekt preuzeo imanentno postojanje, tj. Ne prelazi granice ovog iskustva (studija). Za razliku od svog učitelja, Husserl ne govori o objektu na kojem je koncentracija svijesti, već o namjernim djelima koja utječu na njegov sadržaj. Samo postojanje objekta je sekundarno.

Kako se pojava "intencionalnosti svijesti" razvila, Husserl je proširio svoje funkcije pretvarajući ga u sveobuhvatan analitičar. U svojoj filozofiji, namjera ne samo da karakterizira ljudsku misao već je i sila kroz koju se ostvaruje čin poznavanja objekta. Na primjer, kada se ispituju teorijska djela svijesti, uspostavljeni su novi objekti znanosti.

Analizom namjerne aktivnosti razmišljanja može se promatrati pojava namjere iskustava i njihove strukture. U tom slučaju, oni mogu imati pravu osnovu, potvrđuju pet osjetila, kao i duhovnu pozadinu. To je duh koji tvori objekt i daje mu značenje. Između njega i osjetila je "posrednik", kojemu je Husserl definirao "noema".

Noem ne ovisi o objektu, stoga svijest može uzeti vjeru postojanje nekog objekta ili fenomena koji u stvarnom svijetu jednostavno ne može biti. Nije bitno, jer procesi koji se javljaju u ljudskom mozgu važni su. Na primjer, osoba koja je odlučila da on ima ozbiljnih bolesti jer ima trunke u boku može učiniti to pravi, ako se stalno fokusira ili očekivati ​​promatrati redovite simptome.

Prepoznavanje Eidosa

Uvijek su filozofi bili zainteresirani za pitanje kako otkriti bit stvari. Danas se taj proces naziva metodom fenomenološkog smanjenja. Temelji se na transu koji otvara čistu svijest, iza kojega se nalazi ostatak svijeta.

Ova metoda mnogo prije nego što je Husserl uživao u blagoslovljenom Augustinu (354-430 gg.) I Rene Descartes (1596-1650 gg.). Bio je privučen činjenicom da se u čistoći svijesti pojavljuje značenje eidosa. Da bi to postigao, fenomenološka znanost nudi dvije vrste trance:

• Prva važna točka jest potpuno isključivanje vanjskog svijeta i njegovo znanje ili uvjerenja o predmetu koji se razmatra. Tekst koji obično zove ovaj objekt i ona svojstva koja su mu "pripisane", rekord su u umu. Iznad nje moraš ustati da nadvladaš. S ovim pristupom, osoba napušta subjekt, kao da ne postoji i zna svoje eidos. Rutina ne bi trebala ometati rutinsku, svakodnevnu, vjersku, znanstvenu ili mitološku istinu o njemu, a svaka prosudba isključena je. Nije bitno realnost ovog objekta.
• U drugom tipu, ne samo izvanjski svijet, nego i sam subjekt subjekta, kao dio stvarnosti u kojoj živi, ​​"povučen" izvan granica svijesti. Dakle, ostaje apsolutno čista svijest, iza koje ostaje stvarnost i jedna od njegovih sastavnica je duša. Istodobno, bit predmeta koji se razmatra ostvaruje se, bez obzira na to, bez uključivanja osobnog odnosa s njom.

Svo znanje koje postoji o subjektu je derivat svijesti, stvarajući integralni opis s njegovim inherentnim svojstvima.

Osnovne strukture svijesti

Razvoj problema intencionalnosti svijesti je zasluga Husserla, koji je stvorio metodu za razjašnjavanje što su fenomeni. Stoga je predložio:

• Okrenite um prema unutra, u kojem se svijest, usmjerena prema sebi, potpuno odriče prosuđivanja i prima znanje ne iz vlastitog iskustva ili dojmova, već izvana.
• Koristite nepristranu pažnju. To nam omogućuje da ne poričemo da ne postoji svijet izvan svijesti, koji sam po sebi već predstavlja prosudbu i oslobađa empirijsku "ja".
• Uključite prostor čiste svijesti, tijekom kojeg se subjekt oslobađa svih vanjskih i akumuliranih iskustava i znanja o svijetu. U ovom stanju, postoje samo oblici koji nemaju sadržaj.
• Držite se ne vjerujući u stvarnost svijeta i neprimjetno promatrajte svoje eidos. Istodobno, njezina se esencija manifestira unutar teme, kao fenomen i nešto apsolutno.

Razvijajući svoju filozofiju, Husserl je nastojao pronaći u polju čiste subjektivnosti mogućnost dobivanja rezultata objektivno vrijednim značenjima.

Što je stvarno unutra

Intencionalnost u lingvistici znači smjer svijesti na objektu. Ono što se zapravo događa unutar njega tijekom procesa spoznaje, jasno je filozofski koncept Husserl.

Može li izraz "čista svijest" značiti njegovu odsutnost, potpunu prazninu, imati isto značenje kao "prazno mjesto"? Kao što se ispostavilo, ona se nikada ne odvaja od bića i ne može se ispuniti ni s kakvim predmetima, samo da popuni vakuum. Svijest je uvijek slika nečega.

Čak i ako smo ga oslobodili od vanjske stvarnosti, neće ga zaustaviti, zamjenjujući vanjski svijet unutarnjim. Zapravo, ne može biti unutra, jer je izvan sebe. Čak i ako je osoba uronjena u trance do samog dna svoje svijesti, on će prestati biti i baciti ga ponovo na stvari.

Fenomenologija kao sredstvo gledanja na svijet

Kako se ispostavilo tijekom razvoja ovog područja znanosti, intencionalnost nije samo um (misli, percepcije), ali i njegove pojedine komponente, kao što su želje, emocije, intuiciju, i drugi.

Prema Husserlu, percepcija je uvijek percepcija nečega, na primjer, objekta, dok je prosudba razumijevanje njegovog sadržaja. Svijest je temelj u kojem se formiraju i stvaraju sve vrste ljudske aktivnosti.

Slijedom toga, svijest, kao tvorac svega oko, ne može se podijeliti ili kršiti njen cjelovitost. Ne može se pokušati opisati ili "pripisati" neki koncept. Prema Husserlovom konceptu, fenomen svijesti je da je samodostatan i ono što otvara život ljudima.